当前社会中，“民族”与“真实”两个词成为流行语汇。在各种不同寻常的产品中，我们都能接触到民族文化的供给。虽然这些供给可能并非总是被人们欣赏，但对某些人而言，它们已经从少数人的专属市场发展为自身独立的扩展领域；而对另一些人来说，它们则是一种无需远行就能获得的真正体验。在现实、虚拟和短暂的移动性中，出现了静态的民族化和彻底的真实感。我们能够区分出历史性的真实，它在与其他文化的关系中变得本质主义，讲述的是失败者与胜利者、未被承认的责任者的悲剧故事；以及另一种个人的真实形式，即每个个体在特定时刻和背景下认为真实的那种真实。
这种动态的真实与人们的社交实践相互作用。在这一背景下，存在两种形式的历史真实叙事，这些叙事通过重塑传统来讲述起源神话和独特的身份，并决定、定量和排除非真实的事物。同时，还有旨在联系和情境化身份的形式。在这样的景象中，迫切需要质疑谁决定了什么是真实，什么不是？谁在日益流动、灵活和虚拟的现实中强加了基本真实性和静态真实的区别标准？
“真实”在思考我们的社会并创建非真实分类时占据主导地位。这是一种本质主义的视角，不仅忽视或拒绝他人，而且将他们固化，剥夺他们发展的可能性，将他们囚禁在自己的传统和创始人神话中。这使其固化为静态的单一体，使我们能够定位、沉默、忽视或拒绝他们。同时，我们将他们置于我们认为对他们有利的位置，并让我们感到安慰的是，对于他们，一切永远不会改变。
然而，正如文章开头所指出的那样，“民族”和“真实”正在流行。强调自我只意味着排斥看似偏离这种所谓真实的一切。考虑到民族边界的不确定性，我们可以用动态的概念替代静态的民族身份概念：民族性。这意味着在时间轴上优先考虑边界动态性而非群体的静态特征。Fredrik Barth，挪威人类学家，将民族视为随着时间推移产生、强化或转变的进程。 “在单一群体及其文化的关系中思考民族性就像试图用一只手拍手一样。” 群体之所以存在，是因为有一个人相信它的存在。一些人宣扬其伟大，另一些人则仅试图证明其衰落。因此，民族这个词始终用来指代不同于我们的人：他们是民族的，我们不是。然而，在当前情况下，我们可以说所有人都在文化空白的广阔空间中，唯一共同的真实之处在于我们的差异。
为了建立关系，我们必须存在差异，但这种关系的不可预测性令人恐惧，可能导致我们关闭大门。接受不可预知性并赋予其预测未来的可能性，需要改变决定、分配和排除的标准。在这个意义上，当我们渴望答案和一致、可靠的观点时，民族性和真实性作为差异的销售者和分配者出现。事物和现象就是它们的样子，无论是否带有民族性和真实性。当民族性更多地与某个地方相连，而真实性的概念让我们被困在时间中时，民族性和真实性在当今世界中变得越来越模糊，定义起来更加困难，甚至过时。当下，这里与那里，过去与现在交织在一起，不需要否定或遗忘过去来思考所有人的未来。
直到何种程度，民族性和真实性仅仅存在于人们的思维中？
